測試文章 – 2025-12-09 10:10:03

韓愈評價李白、杜甫說：“李杜文章在，光焰萬丈長。”這兩句詩高度歸納綜合了李白、杜甫在中國現代詩壇的位置和影響。像杜甫一樣,李白的詩文名篇已傳誦一千余年，到達了家喻戶曉的水平，諸如“生成我材必有效，令嬡散盡還復來”（《將進酒》），“安能摧眉折腰事顯貴，使我不得高興顏”（《夢游天姥吟留別》），“抽刀斷水水更流，碰杯銷愁愁更愁”（《宣州謝朓樓餞別校書叔云》），“床前明月光，疑是地上霜。舉頭看明月，垂頭思家鄉”（《靜夜思》），等等，都是人們耳熟能詳的詩句。 李白的詩文反應了盛唐的時期特色，表達了一個現代常識分子的尋求和幻想，抒寫了生涯在唐代的一個通俗中國人的真摯而質樸的感情。他的脫穎而出的感嘆，他的人生如夢的悲吟，他對內陸年夜天然發自心坎的酷愛，他對友誼、親情、戀愛誠摯而又熱鬧的贊美，千百年來深深感動了一代代讀者的心，而他詩文中豐盛的想象、勇敢的夸張，往往出人意表之外而又在道理之中，使人贊嘆，諸如“黃河之水天下去，奔騰到海不復回”（《將進酒》），“白發三千丈，緣愁似個長”（《秋浦歌·其十五》），“燕山雪花年夜如席，片片吹落軒轅臺”（《冬風行》），“我寄愁心與明月，隨君直到夜郎西”（《聞王昌齡左遷龍標遠有此寄》）……誦讀這些詩句，人們又怎會不為李白日才的構想和表達所折服呢？試想，假如我們的文學星空沒有李白這一顆敞亮的星，那該是多么令人遺憾的氣象啊！ 李白誕生于唐武周長安元年（701），距今曾經一千三百多年了，他的詩文是如何保留上去，一向傳播到明天，供我們明天的讀者瀏覽、吟詠、觀賞的呢？在李白的詩文傳播經過歷程中有哪些波折的故事？在汗青的長河中，又有哪些為李白詩文的收拾和傳播做出特別進獻的“元勳”呢？ 李白平生自許“懷經濟之才”，他要用這種才幹“兼濟全國”“事君榮親”，以到達“海縣清一”的政管理想，可是待詔翰林而無法發揮政治理想的實際和失慎從璘而遭到放逐夜郎的處分，這使他的政治熱忱遭到無情的衝擊。到了李白人生的最后幾年，他已覺得政治上立功立業的愿看生怕要化為烏有，故而越來越偏向于文學工作，其《古風·其一》便表達了他此時的設法：“我志在刪述，垂照映千春。希圣若有立，盡筆于獲麟。”據傳，孔子曾將古時詩歌三千余篇，刪為三百零五篇。這里李白借用“刪述”一詞，表達要收拾編訂本身詩文作品的愿看。但在保留本身詩文作品方面，李白不如白居易想得周密。白居易曾有詩說“生前貧賤應無分，逝世后文章合著名”，他親身編訂了《白氏長慶集》，收詩三千八百多篇，為了確保本身的作品能傳播下往，他將本身的著作抄成五部，分躲給家人和分歧的寺院。而李白性情豪邁，又老是過著四處流浪的生涯，他暮年固然記掛著搜集和保留文稿這件事，卻沒有來得及親身編訂詩文集。從現有材料看，李白生前曾先后三次將編集之事拜託給至親老友，也算有所斟酌和設定。 李白拜託的第一小我是自號“王屋隱士”的魏萬（后更名魏顥）。魏顥是李白的“粉絲”，為尋訪李白，他從河南登封動身，經商丘進江蘇境內，過程達三千里，與李白相遇于揚州，二人相攜至金陵同游，分別時李白寫下了《送王屋隱士魏萬還王屋并序》贈給魏顥，表達了依依惜別之情：“我苦惜遠別，茫然使心悲。黃河若不竭，白首長相思。”在拜別之時，李白把本身抄寫的一份詩文作品交給魏顥，囑托他將這些文稿收拾編集。但不幸的是，第二年便產生了“安史之亂”，李白所交付的詩文全都被魏顥喪失了，魏顥說“經亂離，白章句蕩盡”（《李翰林集序》）。一向到上元末（761），魏顥在今山西運城一帶偶爾獲得李白舊稿，一年以后，他便編成《李翰林集》，共二卷。此書詩文擺列，先是李白贈給魏顥的詩作及魏顥寫給李白的詩，表現“不忘故人”之意，繼而是《年夜鵬賦》、古樂府諸篇，“積薪而錄，文有交互者，兩舉之”。由於那時李白還活著，所以魏顥在此書後面的《序》里說：“白未盡筆，吾其再刊。” 魏顥編出《李翰林集》二卷，李白并不了解，故而在乾元二年（759），他又把這件事拜託給貞倩。這一年李白因從璘之事放逐夜郎途中遇赦，回至今武漢武昌，碰到了隨州的一位和尚貞倩，李白稱其為“倩公”。固然只見了一面，但李白對他印象很好，覺得非常投緣，便將“生平述作，罄其草而授之”，請他為本身的文稿編訂一個集子，但不知什么緣由，這位倩公似乎沒有完成李白的囑托。 上元二年（761）冬，窮困潦倒的李白從金陵離開當涂投靠時任縣令的族叔李陽冰。李陽冰是有名書法家，以篆書名世，被后人稱為“李斯之后千古一人”，他也善於刻石，顏真卿所書之碑多請他篆額。到當涂的第二年，李白一病不起，在病榻上他將詩文草稿交給李陽冰，將編集之事拜托給李陽冰，并請他為文集作序。《草堂集序》說“臨當掛冠，公又疾亟，草稿萬卷，手集未修，枕上授簡，俾予為序”。李陽冰沒有孤負李白重托，把李白詩文編成《草堂集》十卷，并為之作序。作為書法家，李陽冰深知李白作品的價值，他在序文中對李白有很高的評價，他說李白的詩“多似天仙之辭。凡所著作，言多諷興”。甚至說：“千載獨步，唯公一人。”《草堂集》所收詩文并不滿是李赤手稿，有不少是從他人那里轉抄回來的，故而《草堂集序》說：“自華夏有事，公避地八年，那時著作，十喪其九，今所存者，皆得之別人焉。”從這一段論述看，李白生前文稿流失不少，好在他的作品為時人愛好，多有保留，固然不免在傳播經過歷程中仍有喪失的情形，但仍是保存了不少作品，這其實是一件值得光榮的事！ 《草堂集》編訂以后并未成為定本，劉全白說李白“文集亦無定卷，家家有之”（《唐故翰林學士李君碣記》）。唐元和十二年（817），宣歙察看使范傳正持續搜求李白作品，“于人世得公（李白）遺篇逸句，吟詠在口”，然后編成文集二十卷。范傳正為之作《序》，《序》里說： （李白）文集二十卷，或得之于時之文士，或得之于宗族，編纂斷簡，以行于代。 范傳正的這個簿本是在李陽冰編的《草堂集》的基本上擴展而成的，固然彙集仍不完整，倒是唐代最完整的一個簿本。《舊唐書·李白傳》說李白“有文集二十卷，行于時”。《新唐書·藝文志》說“李太白《草堂集》二十卷（李陽冰錄）”，也許說的就是范傳正以李陽冰編的《草堂集》為藍本增訂的這個簿本。可是，很遺憾，以上所說的魏顥編的《李翰林集》、李陽冰編的《草堂集》和范傳正編的這個二十卷本都沒有傳播上去。 假如說唐代由魏顥到范傳正對李白的詩文仍是普通的收輯，那么到了宋代，學者們對李白集的增訂、分類和考次則是非常嚴謹的收拾了。 宋咸平元年（998），樂史以十卷本的《草堂集》為藍本，開端了第一次較年夜範圍的增訂。樂史（930—1007）在南唐和北宋官吏六十余年，平生著作甚多，代表作是汗青地輿名著《承平寰宇記》。樂史對李白詩文做了增訂和收拾后寫了《李翰林別集序》，此中說道： 李翰林歌詩，李陽冰纂為《草堂集》十卷，史又別收歌詩十卷，與《草堂集》互有得掉，因校勘排為二十卷，號曰《李翰林集》。今于三館中得李白賦、序、表、贊、書、頌等，亦排為十卷，號曰《李翰林別集》。 過了七十年，宋敏求在熙寧元年（1068）對李白詩文從頭停止了編纂收拾。宋敏求（1019—1079），曾任史館修撰、集賢院學士，加龍圖閣直學士，其家中躲書甚富，有三萬余卷，此中採集唐人詩集、後人手跡尤多，躲書唯謹，或抄寫別本，以備收支。他留意東西的品質精審，退朝后常與子侄們一同校勘冊本，他曾說：“校書如掃塵，隨校隨有。”那時學者都了解他的躲書多並且東西的品質好，他又樂于借書給他人，是以，有的唸書人愿意住在他家四周，以便利借閱其躲書，聽說為此他家四周的房價因此下跌。那時一些名臣多與之交游，以求借閱，歐陽修就曾屢次給他寫信懇求借書，王安石也曾向他借唐人詩集。宋敏求的著作也良多，如編訂《唐年夜詔令集》，著有《長安志》二十卷等。宋敏求在其《李太白文集后序》中闡明了本身對李白詩文搜集和收拾的年夜體情形：他以樂史所編的《李翰林集》二十卷和《李翰林別集》十卷為基本，又獲得北宋初年夜臣王溥家躲的李白詩集中的上、中兩卷（惋惜沒有見到下卷），增添了一百零四篇詩文，后又獲得魏顥所編李白詩集二卷，增添了四十四篇詩作。又從《唐類詩》以及刻石所傳、別集所載中搜集了七十七篇，如許總數年夜約有了千篇。他又參考其他材料，從頭排了次序，編訂了目次，又收賦、表、書、序、碑、記、銘、贊、文共六十五篇作為“別集”附在文集最后，一共是三十卷。 宋敏求的增訂使樂史本更為豐盛，因此特殊遭到后人的器重，但這個簿本還是普通的匯集，且在輯佚經過歷程中沒有嚴厲分辨真偽，摻進了很多別人之作。清代王琦說：“論太白詩集之繁富，必回功于宋，然其紊雜亦實出于宋。”“唐宋八大師”之一的曾鞏在宋敏求這個三十卷本基本上，考據每首詩作時光而先后排序，所謂“考其先后而次序遞次之”。至此，固然編製上仍存在著一些題目，但這個集子收存詩文較豐盛，且有紀年考定，年夜體成為了定本。…

日前，筆者用AI發問：“躺平一族”是在效法陶淵明交流嗎？ 答曰：與陶令的生涯方法不無類似處，如都誇大削減社會壓力，尋求心坎安靜。但兩者的佈景和念頭分歧。陶淵明的隱居，多出于對天然和不受拘束的酷愛，對那時政治周遭的狀況的不滿；而“躺平一族”更多的是對古代社會高強度競爭和快節拍生涯的反映，是對實際壓力的迴避和抗議。 竊認為更為“實質”的，AI很難答覆：陶令無論久長地“隱”，仍是長久的“仕”，心坎皆充滿儒家的“浩然氣”與釋家的“清凈心”。而現在的“躺平”者，疑似心靈充實而任其自然。簡言之，吃不了陶令的苦，天然得不到陶令的“靜”。 讀完張君平易近的新著《碰見陶淵明：陶淵明心靈游記》（年夜有書局2024年8月出書），“考證癖”催逼筆者復讀了《陶淵明研討學術檔案》收錄的相干著作。心得有三：一是朱光潛的“靜穆說”與魯迅的“全人說”并不牴觸；二是陶淵明的“隨機性超脫”展現了強盛的精力氣力；三是究其緣由，儒家的進世與“尚友”古賢是重要支持。 南朝批駁家鐘嶸把陶淵明推為“隱逸詩人之宗”，這種“先進為主”，對后人頗有影響。故此，后學多半誇大陶令隱逸的一面而不及其余。至梁啟超，挖掘出陶令的“熱鬧與英氣”。至魯迅，論證了陶令是多正面作風。魯迅乃研討六朝文學的泰斗，位置與影響“光線萬丈在”，故后學多半認為，發端于20世紀30年月的“靜穆與否”的魯迅與朱光潛之爭，是后者以偏概全，單方面誇大了“協調”“靜穆”，所以遭到了魯迅的批駁。現實上，朱光潛伏有名的《詩論》中深刻切磋了陶淵明的“全人”，闡述了陶淵明“夏季常抱饑，冷夜無被眠”的持久困窘及其成因；闡述了陶令對于劉裕篡晉的不齒，闡釋了強威望壓下的陶令，政管理想成為泡影，才采取了“不與一起配合”的立場。朱光潛說：“和一切巨大詩人一樣，他終于到達協調靜穆。我們讀他的詩，都觀賞他的‘沖澹’，不了解這種‘沖澹’是從幾許辛酸苦悶得來的……”朱師長教師的闡述可謂周全而深入——與其說陶令是不吃煙火食的“田園詩人”，不如說他就是飢寒交迫的“窮戶詩人”——后人借助“喜劇的喜感”，夸年夜了他的“閑適”“沖澹”，甚至說他可以“葛優躺”地在田壟邊寫詩，有人替他耕種。這無疑是對魯迅“陶令有奴子”一說的誤解——“漢晉時辰的奴子，是不單侍候主人，并且給主人種地，營商的，恰是生財的用具。所以雖是淵明師長教師，也還略略1對1教學有些生財之道在，要否則，他白叟家不單沒有酒喝，並且沒有飯吃，早已在東籬旁邊餓逝世了”。無法陶令出仕時光很短，並且遠并沒有闊氣到讓侍從“晨興理荒穢”，本身“帶月荷鋤回”的地步。朱氏洞悉陶令“平生很少不在病中，他的詩集滿紙都是憂生之嗟。”可見他深知陶令的困頓，深知陶令年夜半時光是無法“靜穆”“超脫”的。 異樣，魯迅論及陶淵明的幾篇學術漫筆與演講，如《“題不決”草》《魏晉風采及文章與藥及酒之關系》等，也一直沒有否定陶淵明的“靜穆”“謀隱”與“超脫”，只是對于“唯靜穆是瞻”的偏頗予以改正。更主要不合在于魯朱二位安身點的分歧——魯迅更著重“社會批駁”，在風沙劈面、虎狼成群、亡國之禍火燒眉毛之際，最需求的是“刑天舞干戚，猛志固常在”，是救亡圖存，而非手持“琥珀扇墜”、年夜談“閑適風趣”。而作為東方美學著作的頂級翻譯家，朱光潛安身美學視角，仰慕超然靜穆的美學境界，天然也是不移至理、無可厚非。 正如鐘優平易近師長教師所評論的，對于這場爭辯，應該“器重仁者見仁，智者見智，陶公人生不雅，在分歧評論家的心目中，相往何其遠遠，這恰是古代陶學昌隆的一個主要標志。” 不受拘束是不不受拘束中的一顆心。沒有“未敢翻身已碰頭”的困頓，是沒有標準說“不受拘束”或許“靜穆”的。題目在于，兒子們“幼而溫飽”，慘不忍視；本身“良獨內愧”，“離憂凄今朝”；若在普通人，又若何可以或許“靜穆”下往而“不受拘束”得了？ 查陶令的生平詩文，竊認為他是從“幻想化”的不受拘束步進了“隨機性”的不受拘束。 清代文學家陳沆《詩比興箋》卷二曰：“晉無文，惟淵明《閑情》一賦罷了。”《閑情賦》無疑是陶淵明最為不受拘束的書寫——因陶令的年紀有76、63、56、52、51歲各種說法，是故寫《閑私密空間情賦》詳細時光亦未有定論，普通以為創作于陶令中年時代，約在東晉末年或南朝宋初年。而錢志熙與張君平易近都以為是未婚前對戀愛“頂禮跪拜”的“聯想”——想象中的戀愛老是最美妙的。錢鍾書師長教師亦以為：《閑情賦》里的“十愿”乃“實事不遂，發無聊之極思，而虛想生焉”。“愿在絲而為履，附素足以周旋；悲去處之有節，空委棄于床前！ 愿在晝而為影，常依形而西東，悲高樹之多蔭，慨有時而分歧！”——張君平易近評論曰：“十愿相繼，十愿聯翩，情義濃郁，情思圍繞；辭藻富麗，變更天然；逐層生發，趁熱打鐵。”這般密意的文字，明示陶令不受拘束度之深遠，精力世界之豐盛。而行文“摩登”至此，闡明之于六朝的“瑰麗”寫法，陶令非不克不及也，是不為也。 值得留意卻極難效仿的是，略有溫飽，陶令便立即可以或許“稱心滿意”：“傾身營一飽，少許便有余”。終生禁受著風刀霜劍，他竟然經常“苦中作樂”，體味“結廬在人境，而無車馬喧”的悠悠然。換言曰，困頓影響不了他魂靈的不受拘束、天然與快活。如是一邊閑居寡歡，“顧影獨盡”，欲飲一杯而缺酒；一邊照樣“遠遠看白云，懷古一何深。”這是如何的悲催者與幸福者！ 甚至饑腸轆轆，不得不到伴侶家里討口酒喝，吃飽了照樣“言詠遂賦詩”，且婉言如許“貴氣奢華”的接待，本身無以報答，“銜戢知何謝，冥報以相貽”——不幸乎哉？不幸矣哉！ 是故朱光潛以為，“欣慨談心”四個字可以歸納綜合陶令的精力世界：“他有感歎，也有欣喜；惟其有感歎，那種欣喜是由沖突協調而徹悟人生世相的欣喜，不只是膚淺的惱怒；惟其有欣喜，那種感歎有恰當的調解，不只是憤激佯狂，或是神經質的感傷。他對于人生悲笑劇兩方面都能貫通。”誠哉斯言，這恰是不足為奇的“不受拘束之精力”。 所以，陶令的價值和莊嚴，也恰好在于這“富貴不克不及移”而隨時隨地的“歡欣鼓舞”。有幾間草屋、一餐飽飯，便不掉機會地“靜穆”而“超脫”一把，這是把性命與魂靈拱手交給“不受拘束”的高標，也是梁啟超、魯迅、古直、陳寅恪、郭紹虞、朱自清、李長之、逯欽立、王瑤等名家推重陶令的重要緣由，與以往高頭講章里的“消極”“落后”并無干系的。…

張恨水是中國古代淺顯小說大師，作品浩繁，傳播甚廣。他的散文創作也結果豐富，聽說有四百多萬字。但于身前結集出書的只要兩個小冊子，《水滸人物論贊》（重慶萬象周刊社一九四四年頭版）和《山窗小品》（上海雜志公司一九四五年頭版），並且都是用白話寫的。 張恨水投身文學創作之初，正值新舊文明更替、口語與白話比武的年月。那時風行的報刊，有采用口語的，有采用白話的，也有文白并用的。像張恨水如許的淺顯文學作家，介于兩可之間。一方面為了博得更多的民眾讀者，宜采用淺易的口語，況且中國自古就有口語小說一脈；另一方面作為舊派文人，多年接收傳統教導，對白話曾經發生依靠和留戀，且寫起來瑜伽教室駕輕就熟。 最後，張恨水只是依據分歧報刊的編製來選擇應用口語或白話，并無小我偏向。成名之后，主要的小說都是口語，講求的散文則均為白話。這或許也不是決心為之，而是由于分歧體裁的特定受眾所決議。那時散文讀者的傳統文明涵養，要比淺顯小說讀者高，識讀白話沒有妨礙，因此包管了張恨水白話散文寫作可以或許一向連續。 當然，張恨水也創作了大批口語散文，擁有浩繁讀者；假如從字數或篇目幾多看，遠遠跨越其白話散文。他的口語散文有一些相當不錯，可盡年夜大都寫得匆促、粗拙，屬于“快餐文明”。所以，當有人勸其將這些文章結集出版時，他本身“感到沒多年夜意思”，不加猶豫地予以謝絕。 張恨水的白話散文，多少數字未幾，東西的品質良莠不齊，但是他專注于白話寫作之際，體裁自發的認識相當顯明。尤其是一九四四年編訂《水滸人物論贊》時，他的白話寫作不雅可以說曾經成型。該書序中自稱：“但就技能言，進獻于學作白話青年或不無小補云爾。”本來，“學作白話”的青年才是他的目的讀者。 在該書凡例中，張恨水更是反復誇大這一點。例如“是書愿進獻青年學白話者，作一種參考，故構造取多種。青年自可琢磨貫通”；“青年頭學白話，對于語助詞，最感用之難當。是書頗于此點，加意援用，愿為闡明”；“是書愿進獻青年作學白話之參考，亦是友朋中為人父兄所請求”等等。張恨水撰寫此類報刊系列專欄，除了為寬大讀者供給“茶余酒后之消遣品”，還盼望為有志白話寫作的青年供給文章范本，其創作念頭，再清楚不外了。 一九四五年，張恨水在《山窗小品》第一版序中寫道：“一年來以白話散文出書者，先有《水滸人物論贊》，并此而兩矣。實非始料所及也。”這后一句顯然是故作自持。實在，他對這些白話散文自視甚高。《寫作生活回想》里有一節專說“散文”，議論的僅是這兩部白話小品集。隨后，他還論述了關于散文的兩個主意：“一是言之有物，二是取徑沖淡。”他說，《山窗小品》“寫的滿是面前事物，走的是沖淡的途徑，但認識方面，卻不跟著明清小品”。可見，他暗裡已想到此類散文在文學史上的定位。 張恨水說起“明清小品”，顯然與昔時文壇的“小品文熱”有關。周作人追溯1對1教學“中國新文學的源流”，激發了出書界重印明清小品的高潮，影響了古代散文寫作的走向；《山窗小品》無疑是這一佈景下的產品。遺憾的是，由於采用了白話，而非新文學家倡導的口語，這冊小品固然深受通俗讀者愛好，卻未能在古代文學史上博得應有的名譽。弄虛作假，無論是從思惟內在的事務仍是從藝術情勢上看，《山窗小品》都可謂古代小品文的杰作，至多與同時期梁實秋的《雅舍小品》八兩半斤。 張恨水晚期的白話散文藝術程度無限，值得一提的僅有《湖山復古錄》這個系列，此中模糊可見袁宏道、張岱某些文章的影子。他后來寫的游記則標新立異，追蹤關心本地大眾的保存狀況，兼具通信報道和觀光指南的特征，用白話撰寫的《東行小簡》可視為代表作之一。正如他本身所言：“恕不如往人游記，多描述逝世山川。此教學場地雖出于白話，尚系活的資料，至多可為欲東行者一助也。” 張恨水的白話散文以“沖淡”為主，卻也有“鼓動感動”的一面。例如《水滸人物論贊》，以及“不作文章外之空泛批駁”的《文壇撼樹錄》，都是言辭劇烈、嶄露頭角的議論文。張恨水撰寫此類文章時，有興趣演示鋒利的論辯技能，以供讀者不雅摩鑒戒。《水滸人物論贊》序中說：“是項小品專在群情。”凡例中又說：“酌取此中若干，為作小評之研討，亦可。”作者心之所系，昭然若揭。 張恨水的白話散文還有一類，即專寫人物掌故的《小世說》。題目源自《世說新語》，內在的事務實為今世名人軼事。同齡人鄭逸梅，后來的張中行，都寫過此類文章，曾風行一時。回頭來讀張恨水的掌故小品，或許別風趣味。 簡而言之，張恨水的白話散文雖非諸體兼工，但很多種別不乏佳作，如家常體的《山窗小品》、游記體的《湖山復古錄》《東游小簡》、論說體的《水滸人物論贊》《文壇撼樹錄》、掌故體的《小世說》。這些小品簡練明快，凝練雋永，純粹高雅，盡顯白話寫作的上風和魅力，為古典傳統古代再生之碩果，值得愛護與弘揚。 精選張恨水的白話散文佳作，推舉給明天的讀者，意圖有三：其一、供給文學觀賞的讀本；其二、展現文明傳承的個案；其三、作為白話寫作的范例。前兩項無需贅言；第三項或有疑問：給“學作白家教話青年”作示范，是原作者的創作意圖之一，現今重提，能否還有需要？ 盡管作為國人廣泛應用的口語，白話早已被口語所代替，但跟著近年所謂文明回復，白話寫作又被某些人從頭拾起。時常有作者誇耀本身的白話書寫，還有翻譯者用白話翻譯本國古典作品，更有年夜先生、中先生以能寫白話為榮。閱讀部門文本會發明，通病不是學得不像，而是學得太像，吠形吠聲，矯揉造作，玩弄辭藻。其掉誤的本源實在很顯明，就是只了解一味摹古，未斟酌與時俱進，更換新的資料換代。張恨水的白話散文則否則。《山窗小品》“取徑沖淡”卻“不隨明清小品”；《東行小簡》“雖出于白話，尚系活的資料”；《水滸人物論贊》尋求“新意”，不強作“相同之論”……所以令人線人一新。古代人應當若何寫白話文，張恨水的白話小品，無疑會給人無益的啟發。